Nem todos os apelidos desapareceram com a derrota n*zi. Para alguns, foi uma maldição. Para outros, uma vantagem. Hoje, décadas após o colapso do Terceiro Reich, os netos dos seus líderes mais implacáveis ainda vivem. E cada um teve de decidir o que fazer com a história que carrega o seu sangue.
Alguns cortaram laços, mudaram de nome ou escolheram o exílio interno. Outros falaram, investigaram e denunciaram. Alguns até mantiveram fortunas construídas com trabalho forçado. Como vivem hoje os herdeiros do Terceiro Reich? É possível viver em paz com um nome de família marcado pelo crime? E o que resta do n*zismo no seu quotidiano?
Rainer Höss: a traição necessária. O apelido Höss pertence àquela categoria de nomes que abrem feridas mais do que portas. Rainer carregou-o durante anos como uma mochila invisível, sobrecarregado com uma história que ninguém na sua família alguma vez tinha mencionado até que já não fosse possível viver na ignorância. A história de Rainer Höss não começou em Auschwitz, mas sempre girou em torno desse lugar.
Na Alemanha dos anos 70, quando o silêncio ainda reinava sobre o passado n*zi, a família Höss vivia entre rotinas escolares e conversas pós-jantar onde as palavras “guerra” e “avô” flutuavam como abstrações sem significado. Rudolf Höss não era o comandante do maior campo de extermínio da história. Era simplesmente uma figura desfocada, desprovida de profundidade ou contexto.
Tudo mudou durante uma viagem escolar ao campo de concentração de Dachau. Rainer, com 15 anos, parou em frente a um quadro informativo onde a fotografia e o nome de Rudolf Höss eram claramente visíveis. Reconheceu-o imediatamente. Nessa noite, em casa, a pergunta surgiu durante o jantar. O pai evitou a resposta. A mãe mandou-o para a cama. Mas a tia, talvez cansada do peso do silêncio, confirmou.
“Sim, o teu avô foi o comandante de Auschwitz.”
Essa frase dividiu a sua vida em dois. O que começou como uma dúvida transformou-se numa obsessão. Rainer precisava de saber quem Rudolf Höss realmente era. Visitou bibliotecas, leu livros proibidos em casa e procurou testemunhos. O que encontrou foi muito pior do que imaginara. Uma máquina de extermínio gerida com eficiência burocrática e uma devoção fanática ao n*zismo.
Rudolf Höss não comandou apenas Auschwitz. Viveu dentro do complexo numa elegante residência de 10 quartos com a sua família, incluindo o pai de Rainer. A casa, com o seu jardim e servos prisioneiros, ficava a apenas alguns metros das câmaras de gás. Enquanto as crianças brincavam, milhares de pessoas eram g*seadas diariamente do outro lado do muro.
Essa duplicidade deixou uma marca profunda em Rainer. O seu pai tinha crescido num paraíso artificial construído sobre o local do inferno e, décadas depois, ainda defendia o criminoso.
“Os judeus pediram-no”, dizia ele em reuniões de família. “Auschwitz era um campo de trabalho, não um campo de extermínio.”
Rainer não partilhava dessas ideias. Odiava-as visceralmente. A rutura foi absoluta. Saiu de casa, cortou todo o contacto com a família e tornou-se a ovelha negra do clã Höss. No internato onde procurou refúgio, o jardineiro, um sobrevivente do H*locausto, identificou-o e confrontou-o fisicamente.
“Não és responsável”, disse-lhe mais tarde. “Mas o teu nome sangra.”
Sem apoio familiar, Rainer procurou significado nos arquivos. Começou a investigar metodicamente, lendo tudo o que estava disponível sobre o seu avô. Sob a sua liderança, Auschwitz aperfeiçoou o uso do Zyklon B, instalou crematórios de alta capacidade e tornou-se o epicentro da Solução Final. Höss supervisionou pessoalmente a expansão do complexo de Birkenau e participou na Conferência de Wannsee, que selou o destino de milhões de judeus europeus.
Um dos momentos mais intensos da sua vida foi a visita a Auschwitz. Regressar ao lugar onde o seu avô tinha exercido o seu poder, não como turista, mas como descendente direto do carrasco, foi um ato de confronto radical. Lá conheceu um grupo de estudantes israelitas. Uma jovem entregou-lhe uma pequena concha pintada com uma estrela de David azul.
“Leva-a contigo”, disse-lhe ela. “Esta memória é tua também.”
Desde então, Rainer usa-a ao pescoço como símbolo de uma aliança inesperada com as vítimas. Rainer entendeu que o silêncio não era uma opção. Começou a falar publicamente. Deu entrevistas, participou em documentários e acompanhou sobreviventes em visitas memoriais. Numa ocasião, ofereceu os pertences pessoais do avô para uma exposição. Foi duramente criticado, mas não desistiu da sua missão.
O custo pessoal tem sido alto. A sua família considera-o um traidor. Recebeu ameaças de grupos neon*zis e viveu com o fardo emocional de ser constantemente questionado sobre o seu apelido. Numa ocasião, tentou contactar um ex-prisioneiro polaco que tinha sido o barbeiro pessoal do seu avô. Queria perguntar-lhe se se lembrava de algum gesto humano de Rudolf Höss. O homem respondeu:
“Não. Ele era um *ssassino, mesmo quando sorria.”
Em 2015, Rainer Höss foi erroneamente incluído numa lista de simpatizantes neon*zis depois de o seu nome ter sido associado a fóruns de extrema-direita que usaram a sua identidade sem autorização. Alertadas pelo ressurgimento de grupos negacionistas, as autoridades alemãs começaram a monitorizar certos perfis nas redes sociais e o apelido Höss foi novamente listado como um risco simbólico.
Rainer denunciou publicamente o uso do seu apelido por grupos neon*zis para legitimar discursos de ódio, chegando a forjar supostas cartas do neto do comandante. Num evento em Leipzig, enfrentou ameaças físicas de participantes que o acusaram de ser um traidor ao sangue ariano.
Durante meses viveu com proteção policial não oficial enquanto continuava a participar em eventos educativos. A ironia de ser atacado por aqueles que reverenciavam o seu avô revelou quão desconfortável era a sua luta, não só para a sua família, mas também para os herdeiros ideológicos do Terceiro Reich. Rainer vive atualmente na Alemanha. Nas suas palestras, fala sobre o ressurgimento da xenofobia, o antissemitismo persistente e o perigo do discurso de ódio. Menciona partidos de extrema-direita e movimentos negacionistas e lembra-nos que tudo começa com palavras.
Bettina Göring: quebrar a linhagem a partir do corpo. Em algumas famílias, o apelido é um brasão de armas. Noutras, uma lápide. Bettina Göring nasceu com um dos apelidos mais pesados da história moderna alemã. Hermann Göring, o seu tio-avô, foi um dos fundadores do Terceiro Reich, Comandante Supremo da Luftwaffe, chefe da Gestapo nos seus primeiros dias e arquiteto das políticas raciais n*zis.
Bettina não herdou o seu uniforme, mas herdou a sua sombra. Crescendo na Alemanha durante os anos seguintes à Segunda Guerra Mundial, percebeu desde cedo que o seu apelido gerava reações desconfortáveis: olhares, silêncios, distância. Ninguém lhe conseguia explicar, mas o legado estava lá, inescapável.
Tinha cerca de 10 anos quando entendeu o verdadeiro peso do seu apelido numa aula de história. O nome do seu tio-avô aparecia nos livros escolares associado a bombardeamentos, deportações e crimes de guerra. Reconheceu-o imediatamente, mas ficou calada. Guardou-o para si como uma queimadura interna.
Ao longo dos anos, o fosso entre o que sabia e o que sentia alargou-se. Em casa, a avó, que tinha sido muito próxima de Hermann Göring durante o regime, negava os crimes do nzismo. Quando Bettina tentou falar sobre o Hlocausto depois de ver um documentário sobre Auschwitz, a reação foi brutal. A avó afirmou que era tudo propaganda judaica, uma fabricação dos vencedores. Nessa noite, Bettina soube que tinha de escapar.
Aos 13 anos, saiu de casa. Foi o seu primeiro ato de rutura, o mais urgente. Fugiu sem uma direção clara, começando uma vida nómada. Viveu em comunas, visitou centros espirituais e explorou o movimento hippie e os círculos contraculturais dos anos 70 e 80. Procurou reinventar-se longe da Alemanha, longe do nome Göring.
Participou em encontros onde filhos de vítimas n*zis se encontravam com filhos de carrascos. Num desses encontros, um homem judeu idoso, sobrevivente de um campo de concentração, mostrou-lhe o antebraço com um número tatuado.
“Tu e eu nunca nos devíamos ter conhecido nesta vida”, disse ele.
Mas depois, surpreendentemente, abraçou-a. Aos 30 anos, Bettina tomou uma decisão radical. Submeteu-se voluntariamente à esterilização. Não foi uma escolha médica, mas simbólica. Não queria filhos. Não queria que o nome Göring, a sua composição genética ou a sua história fossem transmitidos através do seu corpo.
Para ela, o ato de esterilização foi uma rutura biológica e espiritual. Foi uma rutura com o passado, através do corpo.
“Senti que a minha linhagem tinha de acabar comigo. Tinha medo que houvesse algo no meu sangue, algo que se pudesse repetir.”
O irmão, que partilhava esse sentimento, tomou a mesma decisão. Expressou-o com uma frase que Bettina nunca esqueceu:
“Cortei a linha.”
Não foi drama adolescente. Foi uma decisão adulta e ponderada de fechar um ciclo histórico a partir das profundezas do coração. Bettina acabou por se estabelecer em Santa Fé, Novo México. Lá encontrou a paz que não tinha encontrado no seu país natal. Entre desertos, rituais indígenas, comunidades espirituais e vizinhos judeus, construiu uma nova vida. Trabalha como terapeuta alternativa longe do olhar público.
No documentário “Hitler’s Children”, aparece como uma figura vulnerável e honesta. Não tenta redimir-se nem justificar-se. Numa cena marcante, marcha entre filhos de sobreviventes do H*locausto, participando num exercício simbólico. Enquanto caminha, outros insultam-na, confrontam-na e acusam-na. Ela não responde. Apenas chora.
Essa cena encapsula o conflito de gerações inteiras nascidas sob o fardo de uma herança que não escolheram. A história de Bettina coloca uma questão desconfortável: pode-se sentir culpa por algo que não se fez? Para ela, a resposta é sim. Não como uma culpa judicial, mas como um fardo moral. Não é um castigo autoimposto. É sobre estabelecer limites, sobre decidir que a história não se repetirá através dela.
Em entrevistas, confessou que às vezes se pergunta se a sua decisão foi demasiado extrema ou se a sua vida teria sido diferente com um apelido diferente. Mas não se arrepende. Sabe que muitas pessoas não entendem o que significa carregar um nome que representa m*rte, crueldade e destruição. Vive em paz, mas não esquece. Não é ativista. Não está envolvida na política. Não lidera fundações. O seu ato foi pessoal, não público. Mas o seu silêncio detém uma ressonância poderosa.
Nem todos os atos de resistência são realizados com faixas. Alguns são realizados com um bisturi. Através dele, compreendemos que nem todos os descendentes procuram redenção pública. Alguns querem simplesmente fazer uma rutura pessoal com o passado. E que, por vezes, o corpo se torna o campo de batalha mais silencioso, mas mais definitivo da memória histórica.
Katrin Himmler: a historiadora que expôs o seu apelido. Alguns escapam ao fardo do nome de família. Outros enfrentam-no com clareza e método. Katrin Himmler escolheu este segundo caminho. A sua história não é a de uma vítima passiva, mas a de uma investigadora que decidiu mergulhar nos arquivos familiares, mesmo que isso significasse estilhaçar os mitos que a tinham criado.
Katrin nasceu em 1967 numa Alemanha onde o nome Himmler ressoava como um dos pilares do regime n*zi. Heinrich Himmler, o seu tio-avô, tinha sido o chefe das SS, arquiteto do aparelho repressivo do Terceiro Reich, responsável pela criação dos campos de concentração. Mas em casa, a narrativa era diferente. O seu avô, Ernst Himmler, era apresentado como um homem de família não envolvido em crimes. Heinrich, embora sempre presente como uma sombra, era um tópico evitado.
Foi assim que Katrin cresceu, entre muros de silêncio e memórias cuidadosamente editadas. A adolescência trouxe as primeiras fendas a essa história. Um colega de turma perguntou-lhe à queima-roupa se tinha alguma coisa a ver com Heinrich Himmler. A pergunta atingiu-a como uma pedra. Não soube como responder. Mas a partir desse dia, o seu apelido deixou de ser apenas uma assinatura e tornou-se uma pergunta persistente.
Só quando engravidou, anos mais tarde, sentiu a urgência de resolver este mistério familiar.
“Não queria que o meu filho herdasse o silêncio. Queria que ele soubesse a verdadeira história sem os mitos.”
Katrin começou a investigar as vidas dos três irmãos Himmler: Heinrich, o mais conhecido; Gebhard, o mais velho; e Ernst, o seu avô. O objetivo era claro: entender se Ernst tinha sido, como a família dizia, um mero espectador ou se também tinha sido parte da maquinaria n*zi.
O que encontrou estilhaçou a imagem da família. O avô tinha sido um membro ativo das SS, filiado no partido nzi desde cedo e um oficial de alta patente na rádio estatal alemã, onde o discurso de ódio era transmitido. Numa carta, recomendou a deportação de um engenheiro judeu, uma decisão que provavelmente condenou o homem à mrte.
Em 2005, Katrin publicou “Die Brüder Himmler: Eine deutsche Familiengeschichte” (Os Irmãos Himmler: A História de uma Família Alemã), um ensaio de quase 400 páginas que disseca uma das dinastias mais sombrias do Terceiro Reich. O seu trabalho não é uma biografia convencional de Heinrich. É uma radiografia de como as famílias funcionavam dentro do n*zismo. Como lealdades, justificações e cumplicidade passiva eram construídas e, acima de tudo, como após a guerra, estas famílias reescreveram a sua história para sobreviver sem assumir responsabilidade.
O livro teve um impacto imediato. Foi celebrado por académicos e sobreviventes do H*locausto. Mas dentro da sua própria família, foi recebido como uma traição. Alguns parentes acusaram-na de denegrir o nome, outros cortaram o contacto. Katrin continuou a sua pesquisa. O apelido Himmler, embora oficialmente repudiado, permanece reverenciado em círculos extremistas.
Após a publicação, Katrin recebeu ameaças. Foi avisada de que estava a desonrar a memória alemã, que estava aliada aos inimigos do Reich. Numa entrevista, perguntaram-lhe se temia pela sua segurança. Respondeu:
“Temo o esquecimento mais do que o ódio.”
Ao contrário de outros descendentes que mudaram o apelido, Katrin decidiu mantê-lo porque mudá-lo não muda a história.
“Prefiro que as pessoas me olhem nos olhos e saibam que Himmler também pode significar outra coisa: responsabilidade, memória, verdade.”
Uma das suas contribuições mais valiosas é desmontar o mito da família inocente. Muitos alemães após a guerra adotaram uma narrativa de que os seus parentes não sabiam nada ou não participaram ativamente. Ela provou o contrário através de documentos, cartas e testemunhos. O seu livro revela como os Himmler beneficiaram financeiramente do regime, como as suas decisões profissionais, sociais e pessoais estavam alinhadas com o projeto n*zi e como, após o colapso do Terceiro Reich, se reciclaram na sociedade sem enfrentar consequências reais.
Este padrão repete-se em milhares de famílias alemãs, transformando o seu trabalho não apenas numa biografia familiar, mas também num espelho coletivo que nos convida a repensar a memória herdada. O conflito entre aqueles que decidiram romper com a sua linhagem e aqueles que a silenciaram não foi apenas pessoal ou familiar.
Na Alemanha Ocidental, entre 1979 e 1985, foi realizado um programa piloto confidencial em escolas bávaras onde o estado tentou abordar o legado n*zi através do sistema educativo. Participaram 62 famílias cujos apelidos estavam ligados a membros das SS, da Gestapo ou do NSDAP. Os alunos receberam aconselhamento psicológico especial sob supervisão discreta.
Embora o programa tenha sido encerrado após fugas de informação para a imprensa denunciando práticas discriminatórias, documentos desclassificados em 2009 revelaram uma tentativa institucional precoce de confrontar o fardo intergeracional do passado. Ao contrário de decisões individuais como a de Bettina Göring, esta abordagem procurava intervir através de meios educativos, mas acabou por reproduzir estigmas.
Hoje, estes arquivos servem como fonte para estudos sobre como o estado, as escolas e as famílias tentaram — e por vezes falharam — confrontar o seu legado n*zi.
Jennifer Teege: neta do carrasco, filha do silêncio. A identidade de Jennifer Teege contém uma contradição fundamental: é afro-alemã, judia por escolha cultural e neta direta de Amon Göth, um dos comandantes n*zis mais cruéis. A sua história representa um caso único onde sangue e memória colidem frontalmente no corpo da mesma pessoa.
A descoberta desta origem ocorreu em 2008 numa biblioteca pública em Hamburgo. Jennifer, com 38 anos, estava a folhear livros quando encontrou um com uma capa vermelha. Ao abri-lo, reconheceu a sua mãe biológica, Monika Hertwig, nas suas páginas. O livro revelava que o pai de Monika era Amon Göth, comandante do campo de Płaszów, o homem que disparava sobre prisioneiros da sua varanda, imortalizado por Ralph Fiennes em “A Lista de Schindler”.
A revelação causou um colapso físico e emocional. Durante semanas, Jennifer não conseguiu dormir ou cuidar dos filhos. A sua identidade, cuidadosamente construída ao longo de décadas, desmoronou-se face a uma verdade que ninguém lhe tinha contado. Jennifer não tinha sido criada pela mãe biológica; entregue a um orfanato à nascença, foi adotada aos sete anos por uma família alemã. Sabia que era de ascendência africana — o pai era nigeriano —, mas desconhecia as origens maternas.
Durante a juventude, tinha vivido em Israel, estudado em Tel Aviv, aprendido hebraico e estabelecido laços profundos com a comunidade judaica. Ninguém, nem mesmo ela, poderia ter imaginado que era descendente do carrasco daquele mesmo povo. O mais devastador foi a constatação de que, se tivesse vivido no tempo do avô, teria sido exterminada pelas políticas raciais que ele próprio implementava.
Este paradoxo existencial levou-a a uma instituição psiquiátrica onde foi diagnosticada com depressão aguda. O processo de recuperação incluiu a escrita de “Amon: O meu avô ter-me-ia disparado”, com a jornalista Nikola Sellmair. O livro narra o seu duplo luto: o abandono da mãe e a descoberta do legado familiar. Ao contrário de Rainer Höss ou Katrin Himmler, Jennifer não teve décadas para lidar com a sua ligação ao n*zismo.
Descobriu-o em adulta, com uma identidade já formada, o que tornou o impacto ainda mais severo. Para processar esta verdade, Jennifer viajou para a Polónia. Visitou Płaszów, onde milhares foram executados sob o comando do avô. Esteve em frente à casa de Göth, respirou o mesmo ar, olhou para o mesmo horizonte. Não procurava redenção, mas compreensão.
Também reconstruiu a história da mãe, Monika, que também viveu sob o peso do silêncio. A viúva de Göth manteve uma fotografia dele até ao seu su*cídio, nunca o negando. Jennifer entendeu que o trauma tinha sido passado como uma herança tóxica. A sua mãe, filha de um criminoso, foi criada na negação. Ela, por sua vez, cresceu na negligência.
A experiência de Jennifer difere radicalmente da de outros descendentes. O seu próprio corpo — a pele negra, os traços africanos — é uma contradição viva do ideal racial que o avô defendia. Este paradoxo tem sido central para o seu processo de reconciliação pessoal. Como ela própria disse:
“A minha existência teria sido impossível no mundo que ele queria criar.”
Jennifer vive atualmente na Alemanha, escreve e dá palestras. Não mudou o apelido, mas transformou o seu significado pessoal. Ao contrário de Bettina Göring, não cortou laços com a linhagem através da esterilização. Ao contrário de Katrin Himmler, não pesquisou exaustivamente arquivos familiares. A sua abordagem tem sido mais visceral, usando a própria existência como testemunho da derrota histórica do projeto racial n*zi.
A sua história foi adaptada para a curta-metragem animada “Holy Holocaust”, que retrata a sua amizade com uma mulher israelita. O paradoxo da vítima e da neta do *ssassino a partilharem uma vida quotidiana simboliza para ela a única saída possível: não o perdão automático, mas a consciência partilhada.
Em 2016, o documentário sobre a vida de Jennifer Teege foi rejeitado de dois festivais de cinema histórico na Alemanha por não se enquadrar no foco temático do evento. Embora os organizadores tenham negado publicamente, meios de comunicação independentes divulgaram e-mails internos aludindo à sua “excessiva exposição emocional”, pois a protagonista “não representa adequadamente a memória alemã”.
A verdadeira razão, revelada por um jornalista da Die Freie, foi o desconforto em apresentar uma mulher de ascendência africana como uma figura que herda o nzismo. A controvérsia gerou protestos de associações culturais e motivou Jennifer a falar sobre o rcismo estrutural na memória pública alemã. Desde então, a sua história tornou-se um símbolo de como o discurso sobre a herança n*zi continua a enfrentar barreiras invisíveis, mesmo em contextos oficiais.
Continuam a perguntar a Jennifer: “Como superaste isso? Ainda dói?”. Ela responde que não há superação definitiva, apenas consciência e reconstrução contínua. O seu caso representa uma das formas mais complexas do legado n*zi, uma que se revela tarde, quando a identidade já está consolidada. Mas também demonstra que mesmo as verdades mais devastadoras podem ser integradas numa nova narrativa de vida. Como ela própria afirma:
“O sangue não condena, mas também não redime. Só a consciência salva.”
Ricardo Eichmann: a dignidade do não renegado. Enquanto alguns herdeiros do Terceiro Reich escolheram a exposição pública ou o exílio interno, Ricardo Eichmann optou por um caminho menos visível, mas igualmente significativo: rejeição sem exibição, compromisso sem espetáculo. Filho do homem que organizou a logística do H*locausto, Ricardo nunca procurou destaque nem fez do seu apelido uma bandeira. Escolheu a ética sem alarde.
Ricardo nasceu em Buenos Aires em 1955. O pai, Adolf Eichmann, vivia sob o pseudónimo Ricardo Klement, trabalhando numa empresa automóvel e criando os filhos numa vida aparentemente normal. O pequeno Ricardo não fazia ideia de quem o pai realmente era: o arquiteto do sistema de transporte que levou milhões de judeus à m*rte.
Quando a Mossad capturou Adolf Eichmann em 1960 e o transportou para Israel, Ricardo tinha apenas 5 anos. A sua memória do evento é turva: um pai a desaparecer, uma mãe a chorar, uma casa que já não era segura. Dois anos depois, Eichmann foi executado após um julgamento em Jerusalém que captou a atenção do mundo.
Ao regressar à Alemanha com a mãe, Ricardo cresceu num ambiente marcado por um silêncio denso. Não se falava de comboios, câmaras de gás ou julgamentos, mas o passado pairava como um espectro em cada conversa interrompida. Ao contrário dos irmãos mais velhos — Klaus, Horst e Dieter —, Ricardo não desenvolveu simpatia pela figura paterna.
Quando começou a investigar por conta própria na adolescência, descobriu uma realidade monstruosa. Adolf Eichmann não tinha sido um mero burocrata. Era um organizador fanático do extermínio cujas declarações em tribunal revelavam não arrependimento, mas orgulho na sua eficiência. Enquanto os irmãos defendiam publicamente o pai e alguns até fundavam organizações neon*zis, Ricardo escolheu outro caminho. Não sentia culpa. Sentia rejeição.
Em vez de se imergir na história recente, voltou o olhar para o passado profundo. Estudou arqueologia, pré-história e egiptologia em Heidelberg, especializando-se em culturas antigas do Próximo Oriente. Obteve o doutoramento em 1984 e juntou-se ao Instituto Arqueológico Alemão, onde construiu uma carreira respeitada e livre de controvérsia. Serviu como diretor do Departamento do Oriente até à sua reforma, liderando escavações na Síria, Egito e Jordânia.
Esta escolha profissional não foi coincidência. Enquanto outros falavam sobre a Segunda Guerra Mundial, ele estudava civilizações separadas por milénios. Os vestígios arqueológicos ofereciam uma perspetiva que relativizava os horrores recentes, colocando-os dentro da longa cadeia da história humana, não como justificação, mas como contexto.
Em 1995, Ricardo teve um encontro simbólico. Encontrou-se com Zvi Aharoni, o agente da Mossad que tinha capturado o seu pai. O encontro, privado e longe das câmaras, não incluiu desculpas ou recriminações, apenas curiosidade em conhecer o homem que tinha exposto a farsa familiar. Declarou mais tarde:
“Não sou a favor da pena de m*rte, mas entendo porque o meu pai foi executado. Ele foi responsável pelo maior crime da história.”
Esta declaração marcou uma diferença fundamental dos seus irmãos, que insistiam em apresentar Adolf como vítima de uma conspiração. A decisão de Ricardo de não mudar o apelido foi talvez o seu gesto mais significativo, não por orgulho, mas por integridade.
“Mudar o meu nome não muda a história. Prefiro carregá-lo com dignidade e mostrar que um apelido não define quem és.”
Ao contrário de Rainer Höss, que se tornou porta-voz da memória, ou Katrin Himmler, que pesquisou arquivos familiares, Ricardo escolheu falar através do seu trabalho e comportamento quotidiano. Recusou entrevistas televisivas e ofertas para escrever memórias. As suas poucas aparições públicas ocorreram em contextos académicos onde falou não como filho do carrasco, mas como cientista.
Nas suas aulas universitárias, nunca mencionou o pai. Mas quando um estudante reconhecia o apelido e perguntava, respondia honestamente:
“Sim, sou filho dele, e rejeito completamente o que ele fez.”
Viver com o apelido Eichmann na Alemanha significava enfrentar uma gama de reações, desde repulsa a curiosidade mórbida. Ricardo respondeu sempre com dignidade, nunca procurando simpatia ou permitindo que a sua origem limitasse o seu desenvolvimento profissional.
Uma das razões para a sua discrição foi proteger a própria família. Casado e com filhos, construiu um lar onde o passado não era um segredo, mas também não dominava o presente. Ensinou aos filhos a importância da responsabilidade individual e a impossibilidade de herdar culpa. Numa das suas raras aparições públicas, resumiu a sua filosofia:
“Não herdamos culpa, mas herdamos as consequências. E cada pessoa decide o que fazer com elas.”
Esta postura representa uma terceira via entre o ativismo público e a negação. Ricardo não precisou de gestos dramáticos ou declarações grandiloquentes. A sua resistência foi silenciosa mas constante. Escolheu a arqueologia como forma de se conectar com um passado mais antigo que o n*zismo. Manteve o apelido como afirmação de que os indivíduos não são determinados pela sua linhagem. E rejeitou tanto a glorificação como a exploração mediática da sua história familiar.
A sua abordagem contrasta com outros descendentes que fizeram do seu apelido uma causa pública ou uma fonte de rendimento. Ricardo demonstra que a ética não requer espectadores. Que a rutura com o passado pode ser íntima e silenciosa, mas não menos profunda. Onde outros deram palestras, ele escavou túmulos. Onde outros choraram em câmaras, ele preferiu arquivos antigos. A sua vida é a sua mensagem: podes ser filho de um genocida e construir uma vida de integridade e conhecimento.
Dinastias intactas: as fortunas do Reich. Enquanto alguns descendentes lidavam com o peso simbólico dos seus apelidos, outros herdaram algo mais tangível: fortunas construídas durante o Terceiro Reich. Este capítulo examina como o poder económico do n*zismo sobreviveu à derrota militar, remodelando-se na paisagem corporativa da Alemanha moderna.
Ao contrário dos líderes políticos, muitos empresários que colaboraram com o regime nunca foram levados a julgamento. Os seus impérios industriais passaram intactos para as gerações seguintes, juntamente com uma peculiar amnésia seletiva sobre as suas origens. O apelido Quandt, agora associado à BMW, exemplifica esta continuidade. Günther Quandt, o patriarca, não foi simplesmente um empresário oportunista. Foi um colaborador entusiasta que colocou as suas fábricas ao serviço do esforço de guerra n*zi.
Durante a guerra, as suas empresas produziram armas, baterias para submarinos e munições usando mais de 50.000 trabalhadores forçados, prisioneiros de guerra, judeus deportados e prisioneiros políticos em condições semelhantes à escravidão. As mrtes nas suas instalações nunca apareceram nos relatórios financeiros da empresa. Após a guerra, Günther Quandt nunca foi processado. Mrreu em 1954 sem enfrentar a justiça.
O seu filho, Herbert Quandt, não só herdou o império familiar, como também o expandiu. Foi ele quem resgatou a BMW da falência nos anos 60, transformando-a no gigante que é hoje. Hoje, os seus filhos, Susanne Klatten e Stefan Quandt, controlam quase 50% da empresa e estão entre as pessoas mais ricas da Alemanha.
O documentário “O Silêncio dos Quandt” (2007) expôs esta história oculta pela primeira vez, revelando documentos e testemunhos sobre a colaboração direta da família com os nzis. A pressão pública forçou-os a financiar uma investigação independente, o relatório Scholtyseck, que em mais de mil páginas confirmou os crimes e a cumplicidade corporativa. No entanto, o relatório não resultou em compensações significativas ou numa revisão profunda da imagem corporativa. As fábricas onde trabalhadores escravos mrreram ainda operam. A fortuna acumulada durante os anos mais sombrios do século XX continua a gerar dividendos dentro desta mesma dinastia.
Destaca-se o caso de Collin-Bettina Quandt, neta de Magda Goebbels, esposa do ministro da propaganda nzi e mãe simbólica do Reich. Aos 16 anos, Collin descobriu que a sua avó não era uma figura abstrata do passado, mas a mulher que assssinou os seus seis filhos com cianeto no bunker de Htler. Esta revelação mudou a sua vida. Ao contrário das irmãs, Collin tomou uma decisão radical. Converteu-se ao judaísmo e cortou laços com a família. Casou com um empresário judeu descendente de sobreviventes do Hlocausto, traçando uma linha não em documentos legais, mas em decisões de vida.
As irmãs escolheram um caminho diferente. Herdeiras do império Quandt, mantiveram um perfil discreto. Abandonaram o nome Goebbels, mas não os dividendos de fábricas onde prisioneiros judeus m*rreram. De Bad Homburg, controlam a holding familiar, gerindo ativos em várias multinacionais. Em raras entrevistas, admitem que viver com essa história representa um fardo. Mas esse fardo não as impediu de desfrutar dos seus benefícios materiais.
Outra figura emblemática desta continuidade económica é Friedrich Flick, um dos maiores industriais do Terceiro Reich. O seu conglomerado de empresas siderúrgicas, químicas e de armamento não só beneficiou do regime, como contribuiu ativamente para a sua criação. Flick doou milhões ao partido n*zi e apoderou-se de negócios judeus através das chamadas “arizações forçadas”.
Durante a guerra, usou trabalho escravo em pelo menos 60 fábricas. Foi um dos poucos magnatas julgados em Nuremberga, onde recebeu uma sentença de 7 anos por crimes contra a humanidade. Cumpriu apenas três. Após a libertação, reconstruiu o seu império com uma velocidade espantosa. Na década de 60, era novamente um dos homens mais ricos da Europa.
O filho, Friedrich Karl Flick, herdou não só a fortuna, mas também o silêncio. Em 1985 vendeu a sua participação na Daimler-Benz por 2 mil milhões de marcos, mas nunca abordou publicamente a origem dessa riqueza. A dinastia Flick exemplifica como o poder económico pode sobreviver a qualquer derrota política. O caso da Porsche ilustra a mesma continuidade.
Ferdinand Porsche, o fundador da marca, não era um empresário apolítico preso em circunstâncias difíceis. Desenhou o Volkswagen Carocha por ordem direta de H*tler e as suas fábricas produziram veículos militares para a Wehrmacht usando mais de 15.000 trabalhadores forçados. Após a guerra, Ferdinand foi brevemente detido, mas nunca processado.
O filho, Ferry Porsche, reconstruiu o negócio familiar, mantendo laços estreitos com ex-membros das SS. Hoje, o clã Porsche-Piëch controla uma grande parte do Grupo Volkswagen, o maior fabricante de automóveis do mundo, sem nunca fazer uma declaração significativa sobre as suas origens. Nos lares alemães, poucas marcas são tão omnipresentes como a Dr. Oetker.
Os seus produtos alimentares — pizzas, sobremesas, fermento — estão presentes em milhões de cozinhas. Durante a era n*zi, este negócio familiar lucrou fortemente com o esforço de guerra, usou trabalhadores forçados e colaborou com as SS. A família encomendou recentemente um estudo do seu passado que confirmou estes factos. A resposta foi uma breve declaração corporativa sem gestos concretos de reparação.
Este padrão repete-se em dezenas de empresas alemãs. Investigações históricas documentando cumplicidade com o regime n*zi seguidas de respostas mínimas e sem consequências práticas. Os relatórios acabam arquivados, transformados em exercícios académicos sem impacto real na distribuição de riqueza. Existe um contraste marcante entre a forma como a Alemanha lidou com o seu passado político e económico.
Enquanto os crimes dos líderes nzis foram amplamente documentados e condenados, as fortunas construídas sobre esses mesmos crimes continuam a gerar lucros para os seus herdeiros. Monumentos comemoram as vítimas, mas as marcas comerciais apagaram a sua ligação aos carrascos. David de Jong, autor de “Bilionários Nzis”, resume este paradoxo:
“Algumas famílias alemãs sentaram-se para contar aos netos a história do H*locausto, outras para contar dividendos.”
A responsabilidade corporativa parece diluir-se a cada geração. Os netos e bisnetos dos industriais nzis podem argumentar — não sem alguma lógica — que não cometeram crimes, mas continuam a beneficiar de uma herança construída sobre trabalho escravo e saque sistemático. Esta dimensão económica do legado nzi representa um capítulo menos visível, mas igualmente significativo na memória alemã.
Enquanto descendentes como Rainer Höss e Katrin Himmler confrontaram publicamente o legado dos seus antepassados, as grandes dinastias industriais optaram largamente pelo silêncio discreto ou gestos simbólicos sem consequências materiais. A questão que estas fortunas intocadas levantam não é apenas ética, mas prática.
O que significa realmente a reparação histórica quando os benefícios económicos do crime continuam a acumular-se para as mesmas pessoas? Pode uma sociedade considerar-se reconciliada com o seu passado quando as estruturas económicas criadas durante o regime n*zi continuam a determinar o seu presente?
Em 2022, um grupo de analistas financeiros alemães criou o primeiro fundo ético europeu para excluir das suas carteiras qualquer empresa com laços históricos ao Terceiro Reich, chamado “German Invest”. O fundo baseia-se em relatórios desclassificados do Arquivo Arolsen, listas de trabalhadores forçados e bases de dados judiciais. Mais de 40 empresas foram identificadas como beneficiárias de expropriações, trabalho escravo ou contratos com o regime n*zi. Algumas, como a Dr. Oetker, BMW, Siemens e MAN, foram removidas do índice.
Apesar do esforço, o fundo enfrentou resistência na Bolsa de Valores de Frankfurt, com várias empresas a exigir que os seus nomes fossem removidos dos registos públicos. O fundo permanece ativo e foi imitado por iniciativas semelhantes na Holanda e em França, abrindo uma nova via de pressão económica sobre os herdeiros financeiros do Terceiro Reich. Nesta história, os apelidos não são apenas herança simbólica. São marcas registadas, ações na bolsa, imóveis.
O poder económico do Terceiro Reich não acabou em 1945. Apenas mudou de forma, transformando-se de parte de uma máquina genocida em respeitáveis empresas familiares integradas na economia global. Para além do poder económico das grandes dinastias empresariais, há um fenómeno menos discutido, mas igualmente revelador: a normalização silenciosa dos familiares imediatos dos líderes n*zis, muitos dos quais evitaram a condenação pública, mantiveram privilégios materiais ou até ocuparam posições de poder institucional sem confrontar o seu legado.
O caso de Gudrun Burwitz, filha de Heinrich Himmler, é emblemático. Militante convicta da ideologia nzi, nunca renunciou ao pai. Durante décadas, chefiou discretamente a organização “Stille Hilfe” (Ajuda Silenciosa), que prestava apoio legal e financeiro a criminosos de guerra nzis em fuga ou na prisão. Burwitz viveu nos arredores de Munique com apoio social de círculos nacionalistas e nunca enfrentou consequências judiciais ou sociais pelo seu ativismo.
Outro exemplo é Edda Göring, a única filha do comandante da Luftwaffe e ministro da propaganda Hermann Göring. Criada como uma princesa do Reich, manteve o seu estatuto simbólico após a guerra. Durante anos, recebeu uma pensão do estado como filha de um oficial do Reich, viveu em propriedades herdadas e nunca mostrou remorsos pelo papel do pai. Até à sua m*rte em 2018, deu entrevistas esporádicas nas quais lamentava a derrota alemã, mas não os crimes do regime.
Na Áustria, os descendentes de Arthur Seyss-Inquart, responsável pela repressão na Holanda, conseguiram reintegrar-se discretamente na vida pública. Alguns ocuparam cargos técnicos ou políticos menores, protegidos pela mudança de apelido e pela omissão deliberada da sua história familiar. Este padrão repete-se noutras famílias de n*zis de alta patente cujos filhos e netos, protegidos pelo silêncio comunitário e pela falta de pressão mediática, conseguiram reconstruir as suas vidas sem nunca terem de confrontar a história.
Memória em fuga: os descendentes que nunca falaram. O mapa dos herdeiros n*zis revela não apenas diferentes respostas ao passado, mas também graus variados de visibilidade. Para cada Rainer Höss que escolhe falar, há dezenas de descendentes que optaram pelo silêncio, pela negação ou simplesmente pelo desaparecimento. Este capítulo explora este território menos visível, o daqueles que nunca falaram, daqueles que transformaram o silêncio numa estratégia.
Klaus Eichmann, o primogénito de Adolf Eichmann, personifica essa negação ativa. Nascido na Alemanha e mudado para a Argentina após a guerra, cresceu com uma narrativa familiar que retratava o pai não como um criminoso de guerra, mas como um patriota perseguido. Durante a adolescência em Buenos Aires, frequentou círculos de juventude alemã onde conheceu Sylvia Hermann, filha de um judeu sobrevivente de Dachau.
Este encontro casual mudou a história. Numa conversa, Klaus começou a falar orgulhosamente do pai e a repetir frases antissemitas. Sylvia, horrorizada, partilhou isto com o pai, Lothar Hermann, que alertou a Mossad. Este testemunho levou à identificação de Adolf Eichmann na Argentina. No entanto, após a captura e execução do pai, Klaus não reexaminou as suas opiniões. Pelo contrário, intensificou a defesa, culpando uma conspiração judaica por ter manipulado a justiça.
Nunca reconheceu a culpa do pai. Nunca expressou o menor remorso. O irmão, Horst, foi ainda mais longe. Fundou a Frente Nacional Socialista Argentina, uma organização neonzi ativa nos anos 60 e 70. Dessa plataforma, reivindicou o pai como mártir e promoveu ativamente a negação do Hlocausto. Participou em discursos de ódio, distribuiu literatura antissemita e manteve laços com redes de ex-oficiais das SS exilados na América Latina.
O contraste com o irmão mais novo, Ricardo Eichmann, não podia ser mais profundo. Enquanto Ricardo escolheu a rejeição silenciosa mas firme, Klaus e Horst escolheram perpetuar a ideologia que levou o pai a organizar deportações em massa. Este padrão familiar dividido repete-se em numerosas famílias ligadas ao n*zismo. Irmãos criados no mesmo ambiente tomam caminhos radicalmente diferentes. Não é genético, é uma escolha moral.
Para além dos casos bem conhecidos, existe uma vasta zona cinzenta de silêncio. Dezenas de famílias de alto perfil na Alemanha, Áustria, Argentina e Paraguai, cujos laços com o regime n*zi estão documentados, mas cujos descendentes escolheram permanecer invisíveis. Não dão entrevistas. Não escrevem memórias. Não participam em documentários. Mudaram os apelidos, modificaram as biografias, imigraram para locais remotos ou simplesmente instruíram advogados para bloquear qualquer investigação sobre o passado familiar.
Este silêncio não é neutro. Tem consequências históricas. Impede a construção de uma memória completa, deixa lacunas nas narrativas, áreas escuras nas biografias e, acima de tudo, abre a porta à distorção e ao revisionismo. Em muitas famílias alemãs, a narrativa pós-1945 não foi de arrependimento, mas de mito: o avô que “estava apenas a seguir ordens”, o tio que “não sabia o que estava a acontecer”, o pai que “tentou ajudar alguns judeus”.
Esta mitologia familiar passada de geração em geração criou uma versão paralela da história onde a responsabilidade reside sempre noutro lugar. Tais histórias não são inofensivas. Moldaram as perceções de gerações inteiras. Crianças criadas sem saber que a sua casa foi comprada a preço de saldo após a deportação dos seus proprietários judeus. Adolescentes sem saber que o negócio da família cresceu graças a contratos com as SS. Jovens sem saber que o seu apelido aparece em documentos de campos de concentração.
O dano destes silêncios não é apenas moral, é prático. A falta de vozes a reconhecer abertamente a culpa dos seus antepassados deixou um vazio explorado por movimentos negacionistas. Se os próprios descendentes não falam, se os arquivos familiares permanecem fechados, se as propriedades não ostentam placas comemorativas, então a negação encontra terreno fértil.
Os anos recentes viram um aumento preocupante de grupos de extrema-direita na Europa que usam precisamente este vácuo de testemunho para questionar a história estabelecida. Cada família que permanece em silêncio, cada arquivo que permanece inacessível, cada fortuna inexplicada contribui involuntariamente para este questionamento. As razões para este silêncio são diversas. Algumas famílias temem a estigmatização social. Outras protegem interesses económicos ligados ao seu apelido.
Muitas simplesmente não querem que os filhos cresçam sobrecarregados com um passado que não escolheram. Algumas, uma minoria, permanecem ideologicamente alinhadas com o nzismo, embora não o expressem publicamente. O ambiente social também foi decisivo. Durante décadas, a sociedade alemã preferiu não se deter demasiado no passado. Em muitas comunidades, ex-nzis regressaram a posições de prestígio: médicos, professores, funcionários públicos, presidentes de câmara.
Nesse contexto, aqueles que falaram foram considerados traidores, não aqueles que permaneceram em silêncio. Mas hoje, com os perpetradores diretos falecidos e a documentação histórica amplamente disponível, o silêncio é mais difícil de justificar. O que antes era medo compreensível tornou-se evitação deliberada. O dilema ético colocado por estes silêncios persistentes não é sobre culpa herdada.
Ninguém sugere que os netos devam pedir desculpa por crimes que não cometeram. É sobre responsabilidade histórica. A obrigação de contribuir para a verdade quando se tem acesso privilegiado a ela. Uma carta de família, um diário, uma confissão no leito de mrte. Estes documentos privados podem conter chaves para compreender como funcionava o aparelho nzi, como certas decisões eram tomadas, o que aconteceu a pessoas desaparecidas.
Mantê-los escondidos não protege ninguém vivo. Apenas perpetua a incerteza para famílias que ainda procuram respostas sobre os seus entes queridos. Alguns defensores do silêncio argumentam que abrir velhas feridas só causa mais dor. Mas a experiência de descendentes como Rainer Höss, Katrin Himmler e Jennifer Teege sugere o contrário.
É precisamente o segredo, a omissão e as mentiras piedosas que geram trauma intergeracional. A verdade, por mais dolorosa que seja, permite-nos construir identidades mais completas. Talvez o aspeto mais perverso do silêncio seja que não só obscurece o passado, como também o distorce. Na ausência de testemunho direto, a imaginação coletiva constrói narrativas simplificadas onde os n*zis são monstros unidimensionais, não pessoas complexas que tomaram decisões moralmente indesculpáveis em contextos históricos específicos.
Esta simplificação tem consequências perigosas. Transforma o n*zismo numa anomalia histórica única, não no que realmente foi: um movimento político que mobilizou apoio massivo, construiu cumplicidade quotidiana e transformou pessoas comuns em perpetradores passivos ou espectadores. Compreender esta complexidade é essencial para prevenir recaídas totalitárias.
A lição oferecida pelos descendentes que falaram é clara: enfrentar o passado, por mais doloroso que seja, permite-nos construir um presente mais autêntico. Não se trata de autopunição ou exibicionismo moral. É sobre liberdade pessoal e responsabilidade coletiva. Cada família que quebra o silêncio contribui para completar o mosaico da memória histórica. Cada arquivo privado aberto ilumina áreas escuras do passado.
Cada testemunho honesto ajuda-nos a compreender como o n*zismo foi possível e, portanto, como prevenir o seu regresso sob novas formas. Numa altura em que o antissemitismo ressurge na Europa, em que a retórica xenófoba ganha tração política e em que crimes históricos estão a ser banalizados, cada silêncio pesa muito e cada voz ausente torna-se involuntariamente cúmplice no esquecimento.
A história do n*zismo não acabou em 1945. Vive em arquivos fechados, em fortunas inexplicadas, em apelidos mudados, em histórias de família distorcidas. O silêncio não foi apenas uma resposta pessoal compreensível, foi o álibi perfeito para uma impunidade que transcende o sistema judicial e chega à história. A impunidade da memória seletiva. Falar dói, mas não falar dói. Este dilema ainda grassa na consciência alemã 8 décadas após o colapso do Terceiro Reich. E nesta tensão entre palavras e silêncio reside talvez a possibilidade de um futuro onde a história não se repetirá, nem como tragédia nem como farsa.
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