No verão de 1973, um policial estadual chamado Michael Garrett, que respondia a um chamado rotineiro sobre invasão de propriedade nas florestas do norte da Pensilvânia, tropeçou em algo que o assombraria pelo resto de sua vida. Através do denso nevoeiro da manhã, ele os encontrou: sete crianças, com idades entre 4 e 14 anos, em pé, em um círculo perfeito ao redor de um carvalho morto. Suas roupas estavam podres.

Seus cabelos estavam emaranhados com terra e agulhas de pinheiro, e cobrindo cada centímetro de sua pele exposta estavam símbolos. Não tatuagens, não tinta, algo esculpido em sua carne anos antes, cicatrizado em cicatrizes brancas elevadas que formavam padrões que ninguém naquele condado jamais tinha visto.

Quando o policial perguntou seus nomes, todas as sete crianças responderam em uníssono com as mesmas duas palavras: “Somos Havly.” Então elas silenciaram. Não falariam novamente por 6 meses.

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O que aconteceu com as crianças Havly entre 1968 e 1973 permanece um dos casos não resolvidos mais perturbadores na história social americana. Mas o que aconteceu depois que foram encontradas, o desvendamento sistemático de sua história, a revelação do que esses símbolos significavam e a descoberta de quão profundos realmente eram os segredos do clã Havly, essa é a parte que foi enterrada. Não por acidente, mas por desígnio.

Porque o que aquelas crianças carregavam em sua pele não era apenas trauma. Era um mapa, uma genealogia, um registro de algo que pessoas poderosas queriam apagar da história.

Esta não é uma história sobre um culto. Esta não é uma história sobre abuso, embora o abuso estivesse em toda parte. Esta é uma história sobre linhagens, herança e o que acontece quando uma família decide que algum conhecimento vale o sacrifício de seus próprios filhos para ser preservado.

Meu nome não é importante. O que importa é o que estou prestes a lhe mostrar. E eu preciso que você entenda uma coisa antes de prosseguirmos. Tudo o que você está prestes a ouvir está documentado. Tudo aconteceu. A única pergunta é se você está pronto para saber o porquê.

O nome do policial era Daniel Pritchard. E no relatório que ele apresentou naquela manhã, um relatório que seria selado pelo condado por 32 anos, ele escreveu que as crianças não fugiram quando o viram. Elas não choraram. Elas nem piscaram. Apenas o encararam com o que ele descreveu como olhos que “já tinham visto o pior que era possível”.

Quando ele pediu reforço por rádio e o serviço de proteção à criança, ele tomou uma decisão que provavelmente salvou a vida daquelas crianças. Ele não se aproximou delas. Ele não tentou agarrá-las ou colocá-las em sua viatura. Ele apenas se sentou no chão da floresta a 20 pés de distância e esperou.

E depois de quase uma hora de silêncio, a menina mais velha, cujo nome foi mais tarde determinado ser Esther, caminhou até ele, ajoelhou-se e sussurrou uma única frase em seu ouvido: “Eles nos disseram que você viria eventualmente.”

Quando assistentes sociais e funcionários do condado chegaram ao local, as crianças haviam sido persuadidas a sentar-se dentro da viatura de Pritchard. Estavam emaciadas, desidratadas, cobertas de picadas de insetos e lacerações superficiais. Mas as cicatrizes, aqueles símbolos esculpidos em seus braços, suas costas, suas pernas, eram antigas, curadas. Algumas delas estavam claramente lá há anos.

Um pediatra que as examinou naquela tarde estimou que a criança mais nova, um menino chamado Silas, havia recebido suas primeiras marcações quando tinha não mais do que dois anos. Os cortes haviam sido deliberados, precisos, feitos com algo afiado o suficiente para controlar a profundidade e o ângulo. Isso não era violência. Isso era um ritual.

E quando o médico legista tentou fotografar os símbolos para obter provas, algo estranho aconteceu. As crianças ficaram histéricas. Não assustadas, mas protetoras. Cobriram a pele com as mãos e gritaram em uma língua que ninguém reconheceu.

Levou 3 horas para acalmá-las. E quando finalmente o fizeram, Esther olhou para o examinador e disse em inglês perfeito: “Se você tirar fotos, eles saberão onde estamos.”

A pergunta que todos faziam era óbvia: Quem eram eles? As crianças não diziam. Por 6 meses, viveram em um lar de grupo estadual fora de Scranton sob a supervisão de uma equipe rotativa de assistentes sociais e conselheiros de trauma. Quase não falavam. Recusavam-se a ser separadas.

Comiam apenas certos alimentos e somente em determinados horários. Não dormiam em camas. Dormiam no chão, dispostas na mesma formação circular em que haviam sido encontradas. E todas as noites, logo após a meia-noite, acordavam simultaneamente e começavam a sussurrar umas para as outras naquela mesma língua irreconhecível.

Linguistas trazidos para analisar as gravações não conseguiam localizá-la. Não era latim. Não era nenhum dialeto indígena da região. Era outra coisa, algo construído. E quanto mais os pesquisadores ouviam, mais começavam a suspeitar que não era apenas uma língua, mas um código.

O avanço veio em março de 1974, quando uma estudante de pós-graduação da Penn State chamada Caroline Vess foi trazida para trabalhar com as crianças como parte de sua tese sobre trauma infantil e retenção de memória. Vess não era psicóloga. Ela era antropóloga.

E, ao contrário de todos os outros que tentaram se comunicar com as crianças Havly, ela não lhes fazia perguntas. Ela apenas observava. Sentava-se com elas. Ela fazia desenhos. Ela cantarolava.

E depois de três semanas de silêncio, Esther se aproximou dela com um pedaço de papel. Nele, Esther havia desenhado um dos símbolos de seu próprio braço, um padrão circular com três linhas que se cruzavam e uma série de pontos dispostos ao redor do perímetro. Abaixo, em caligrafia cuidadosa, ela havia escrito uma única palavra: Avô.

Vess entendeu imediatamente. Os símbolos não eram aleatórios. Eram genealógicos. Cada marcação representava um membro da família, uma linhagem, uma posição dentro da estrutura do clã. Ela pediu a Esther para desenhar mais.

E nos dois meses seguintes, Esther preencheu caderno após caderno com desenhos, nomes e datas. As outras crianças observavam. Elas não a impediram. Na verdade, elas ajudaram. Juntas, elas reconstruíram uma árvore genealógica que remontava a sete gerações.

E o que essa árvore revelou foi impressionante. O clã Havly não era apenas uma família. Era uma rede, uma linhagem sombria que se estendia por quatro estados: Pensilvânia, West Virginia, Ohio e Nova York.

Havia mais de 200 pessoas conectadas ao clã, a maioria vivendo sob diferentes sobrenomes em diferentes cidades, sem conexão aparente entre si, exceto pelas crianças. As crianças todas ostentavam as marcas.

Vess levou suas descobertas às autoridades estaduais, e foi então que tudo mudou. Em uma semana, sua pesquisa foi confiscada. Ela foi retirada do caso. As crianças foram transferidas para um local não revelado e o lar de grupo foi fechado. Nenhuma explicação foi dada. Nenhum registro foi tornado público.

Caroline Vess tentou lutar. Ela apresentou queixas. Ela contatou jornalistas. Ela até tentou ir diretamente às famílias listadas nos desenhos de Esther, mas cada porta em que ela bateu estava ou abandonada ou ocupada por pessoas que alegavam nunca ter ouvido o nome Havly.

E então, em agosto de 1974, Caroline Vess desapareceu. Seu carro foi encontrado em um estacionamento de supermercado fora de Harrisburg. Sua bolsa ainda estava dentro. Suas chaves estavam na ignição. Ela nunca mais foi vista.

A investigação oficial concluiu que ela provavelmente havia fugido para evitar a pressão acadêmica. Mas as pessoas que a conheciam disseram que isso era impossível. Caroline Vess não estava fugindo de nada. Ela estava correndo em direção à verdade. E alguém garantiu que ela nunca a alcançasse.

Por quase uma década, o caso Havly esfriou. As crianças foram colocadas em lares adotivos separados sob identidades seladas. Os cadernos que Esther havia preenchido foram trancados em um arquivo estadual que exigia autorização judicial para acesso. E a história, para todos os efeitos, desapareceu.

Mas em 1983, algo aconteceu que a forçou a voltar à luz. Um historiador que pesquisava escrituras de terras nos Apalaches, Pensilvânia, encontrou um nome em um registro de propriedade de 1867: Josiah Havly. E ao lado de seu nome, na caligrafia do escrivão, havia uma nota que dizia: Ancião do Clã. Marcações confirmadas.

O nome do historiador era Dr. Raymond Polk, e ele não estava procurando o clã Havly quando o encontrou. Ele estava pesquisando algo inteiramente diferente: redistribuição de terras pós-Guerra Civil e o deslocamento de famílias rurais durante o boom industrial.

Mas aquela única anotação em uma escritura de terra de 1867 o paralisou. Marcações confirmadas. O que isso significava? Por que um escrivão do condado em 1867 precisaria confirmar marcações no corpo de alguém para processar uma transferência de propriedade?

Polk passou os dois anos seguintes vasculhando porões de tribunais, registros de igrejas e arquivos genealógicos em toda a Pensilvânia. E o que ele encontrou foi um padrão, um sistema deliberado e cuidadosamente mantido que remontava ao século XVIII.

O clã Havly, pelo que Polk pôde determinar, originou-se nas montanhas do sudoeste da Pensilvânia por volta de 1730. Eles não eram nativos americanos, embora vivessem em estreita proximidade com comunidades indígenas e parecessem ter adotado certas práticas. Eles não eram imigrantes no sentido tradicional. Não havia manifestos de navios, nem registros da Ilha Ellis, nem documentação de sua chegada.

Eles simplesmente apareceram em registros de terras, listas de impostos e dados censitários como se sempre tivessem estado lá. E desde o início, havia referências às marcas.

Em 1749, um pregador itinerante escreveu em seu diário sobre o encontro com uma família estranha nas colinas cujos filhos ostentavam em sua carne a história de seus pais, esculpida em símbolos que nenhum cristão deveria reconhecer. Em 1792, um médico da fronteira registrou ter tratado uma jovem com escarificação deliberada em seus ombros e costas, disposta em padrões que ela alegava ser sua herança.

Os Havlys eram conhecidos. Eram documentados, mas nunca houve interferência.

A pesquisa de Polk revelou algo ainda mais inquietante. O clã Havly não estava apenas isolado. Eles eram protegidos.

Em 1812, quando agrimensores federais tentaram mapear a região para uma possível expansão ferroviária, eles foram afastados por milícias locais que alegavam que a terra estava reservada. Em 1846, quando um xerife do condado tentou investigar relatos de crianças vivendo na floresta sem escolaridade, ele foi bloqueado por um juiz de circuito que decidiu que a família tinha direitos ancestrais que antecediam a formação do estado.

E em 1891, quando um missionário presbiteriano tentou estabelecer uma igreja perto do território Havly, o edifício incendiou-se três noites antes de sua dedicação. Nenhuma prisão foi feita. Nenhuma investigação foi aberta. A mensagem era clara: Os Havlys não deveriam ser perturbados.

Mas por que? O que tornava esta família em particular tão significativa que governos locais, autoridades policiais e até mesmo instituições religiosas se esforçavam para deixá-los em paz?

Polk acreditava ter encontrado a resposta em um conjunto de cartas escritas por um agente de terras da fronteira chamado Thaddius Crowe em 1803. Crowe havia sido encarregado de catalogar famílias que viviam nos territórios ocidentais para fins fiscais e, em uma carta ao seu superior, ele descreveu o encontro com os Havlys.

Ele escreveu: “Eles não cultivam como os outros. Não comercializam. Não vão à igreja, mas guardam os velhos registros, aqueles que a coroa queria que fossem queimados. E todo homem nestas colinas sabe que se os Havlys caírem, o chão se esquecerá de si mesmo.”

Polk não entendeu o que isso significava. Não a princípio. Mas à medida que ele cruzava as cartas de Crowe com disputas de propriedade da era colonial, tratados de terras indígenas e documentos legais americanos primitivos, uma teoria começou a se formar. Os Havlys não eram apenas uma família. Eles eram arquivistas, arquivos vivos.

E os símbolos esculpidos na pele de seus filhos não eram apenas genealogia. Eram reivindicações de terra, contratos, provas de propriedade que antecediam os próprios Estados Unidos.

Quando o Dr. Polk finalmente publicou suas descobertas em 1985, ele o fez em um periódico acadêmico obscuro do qual a maioria dos historiadores nunca tinha ouvido falar. O artigo era intitulado “Cartografia Corporal: Evidência de Documentação de Terras Pré-Colonial em Práticas de Escarificação Apalaches”.

Era denso. Era técnico. E era aterrorizante, porque o que Polk havia descoberto era que as crianças Havly não estavam apenas carregando a história da família em sua pele. Elas estavam carregando documentos legais, mapas, limites territoriais, direitos a recursos.

Os símbolos não eram arbitrários. Eram uma linguagem de propriedade transmitida por gerações que detalhava quem controlava qual terra, quais fontes de água pertenciam a qual linhagem e quem tinha o direito de extrair minerais, madeira e caça de regiões específicas. E, de acordo com a pesquisa de Polk, essas reivindicações eram mais antigas que a Declaração de Independência, mais antigas que as colônias. Algumas delas poderiam ter antecedido inteiramente o contato europeu.

É aqui que fica complicado. No século XVIII, à medida que os colonos europeus avançavam para os Apalaches, eles encontraram um problema. A terra que estavam reivindicando já havia sido reivindicada – não por nações indígenas, embora isso também fosse verdade, mas por famílias que viviam lá há tanto tempo que ninguém conseguia se lembrar quando haviam chegado.

Essas famílias não tinham escrituras em papel. Não tinham cartas reais ou concessões governamentais. O que tinham eram tradições orais, marcadores físicos e, em alguns casos, marcações em seus corpos que serviam como prova viva de direitos ancestrais.

Os governos coloniais não podiam reconhecer essas reivindicações oficialmente. Isso teria minado todo o quadro legal da expansão para o oeste. Mas eles também não podiam ignorá-las, porque essas famílias controlavam o acesso a recursos críticos.

Então, foi feito um compromisso, não oficial, não dito. As famílias seriam deixadas em paz, autorizadas a governar seus próprios territórios, desde que permanecessem em silêncio e não desafiassem a expansão da lei americana.

O clã Havly era uma dessas famílias, talvez a última. E os símbolos esculpidos em seus filhos não eram apenas tradição, eram um seguro. Toda criança nascida no clã recebia marcações que codificavam sua posição na estrutura familiar, seus direitos de herança e sua conexão com parcelas específicas de terra.

Se um Havly pudesse mostrar suas cicatrizes às pessoas certas, pessoas que entendiam os velhos sistemas, eles poderiam reivindicar territórios que nenhum tribunal reconheceria, mas que todos na região respeitariam. Era um sistema legal paralelo, um governo paralelo que operava sob a superfície da América oficial.

E funcionou. Por séculos, funcionou, até que as crianças foram encontradas em 1973. Porque no momento em que essas crianças foram removidas da custódia do clã, no momento em que suas marcações foram fotografadas e documentadas e estudadas por estranhos, todo o sistema foi exposto. E as pessoas que passaram gerações protegendo esse sistema perceberam que tinham um problema.

Se você ainda está assistindo, já é mais corajoso do que a maioria. Diga-nos nos comentários o que você teria feito se esta fosse sua linhagem. Você teria protegido o segredo ou teria deixado a verdade vir à tona?

O artigo do Dr. Polk foi publicado em junho de 1985. Em setembro, todas as cópias do periódico haviam sido compradas por um comprador anônimo e removidas da circulação da biblioteca. O próprio Polk recebeu várias ofertas para cessar sua pesquisa: uma de um escritório de advocacia privado, uma de uma sociedade de preservação histórica e uma de uma entidade que se identificou apenas como “partes interessadas”. Ele recusou todas.

Em dezembro de 1985, Raymond Polk morreu de um aparente ataque cardíaco em seu escritório na universidade. Ele tinha 41 anos. Não tinha histórico de doenças cardíacas. A autópsia foi realizada por um médico legista do condado que havia sido nomeado para sua posição 3 semanas antes. As descobertas nunca foram contestadas.

E, assim como Caroline Vess antes dele, a pesquisa de Polk desapareceu. Seus arquivos foram limpos. Suas anotações nunca foram recuperadas. E a única pessoa que poderia ter continuado seu trabalho, sua assistente de pós-graduação, recusou-se a falar sobre o caso novamente. Ela apenas diria anos depois em uma entrevista anônima: “Algumas portas estão fechadas por um motivo. E as pessoas do outro lado ainda estão observando.”

Não foi até 2007, 34 anos depois de terem sido encontrados, que uma das crianças Havly finalmente falou publicamente. Seu nome havia sido alterado. Sua identidade havia sido legalmente selada. Mas em uma entrevista gravada concedida a um documentarista independente sob condições de estrito anonimato, a mulher que um dia foi chamada de Esther contou sua história.

E o que ela revelou foi pior do que qualquer um havia imaginado. Ela disse que as crianças não foram sequestradas. Não foram abandonadas. Elas foram enviadas para a floresta deliberadamente, escondidas, porque o clã sabia que algo estava por vir: um acerto de contas, um desafio legal às reivindicações de terra que haviam sido ignoradas por gerações.

E os adultos acreditavam que, se as crianças pudessem desaparecer, se pudessem sobreviver na natureza o tempo suficiente para o perigo passar, o conhecimento esculpido em sua pele seria preservado. As crianças nunca deveriam ser encontradas. Elas deveriam esperar.

Esther descreveu a vida dentro do clã como algo tanto comum quanto inimaginável. As crianças frequentavam a escola. Elas brincavam. Elas celebravam aniversários. Mas a partir dos dois ou três anos, elas também passavam pelas cerimônias de marcação.

Ela disse que os cortes eram feitos com uma ferramenta que estava na família há gerações. Uma lâmina feita de osso, não de metal, que deixava tipos específicos de cicatrizes. As cerimônias aconteciam na escuridão total em uma estrutura de pedra no fundo da floresta que o clã chamava de o registro.

Cada criança era levada para lá sozinha e um ancião, geralmente um avô ou tia-avó, esculpia os novos símbolos enquanto recitava a história da família em voz alta. A dor era extrema. As crianças não recebiam nada para aliviá-la.

Esther disse que isso fazia parte do processo. A dor fazia você se lembrar. Tornava o conhecimento permanente, não apenas na sua pele, mas na sua mente. Você aprendia a ler os símbolos sentindo-os, traçando-os com os dedos no escuro. E quando você tinha 10 anos, podia recitar toda a genealogia do clã, os limites de cada parcela de terra e a localização de cada local de recurso, tudo de memória.

Mas Esther também disse algo que mudou todo o contexto do caso. Ela disse que as marcações não eram apenas sobre terra. Eram sobre sobrevivência.

O clã Havly acreditava, com ou sem razão, que eram os últimos detentores de um tipo específico de conhecimento. Conhecimento sobre a própria terra. Onde a água estaria limpa em uma seca. Onde o solo cultivaria alimentos quando tudo mais falhasse. Quais florestas o abrigariam em um congelamento. Quais montanhas continham minerais que poderiam ser trocados quando a moeda colapsasse.

Isso não era superstição. Eram informações coletadas ao longo de séculos, testadas e confirmadas por gerações de pessoas que viveram guerras, fomes, colapsos econômicos e pragas.

O clã não se via como criminosos ou cultistas. Viase como zeladores, e as crianças não eram vítimas. Eram escolhidas, selecionadas para levar o arquivo adiante para a próxima geração. Esther disse que não se sentia abusada. Ela se sentia honrada. E mesmo décadas depois, mesmo depois de tudo o que havia acontecido, ela ainda acreditava que o que sua família havia feito era necessário.

O problema, explicou Esther, era que o clã tinha inimigos, não apenas o governo, embora o governo estivesse certamente interessado em quebrar seu domínio sobre a terra, mas também outras famílias, outras linhagens que uma vez detiveram reivindicações semelhantes, mas as perderam através da assimilação, do casamento com estranhos ou da derrota legal.

Essas famílias ressentiam-se dos Havlys. Queriam o conhecimento que os Havlys possuíam. E no final da década de 1960, uma dessas famílias agiu. Contrataram advogados. Desenterraram velhos registros de propriedade. Encontraram inconsistências nos levantamentos da era colonial nos quais os Havlys se baseavam há séculos. E ameaçaram levar tudo a tribunal.

Um caso judicial significaria exposição. Significaria testemunho. Significaria mostrar as marcações a juízes, a júris, ao público. Os anciãos do clã sabiam que não podiam permitir isso.

Então eles tomaram a decisão de esconder as crianças, de apagá-las do sistema, de deixar o desafio legal prosseguir sem a prova viva – e quase funcionou. O caso foi arquivado em 1972 por falta de provas.

Mas, naquela altura, as crianças estavam na floresta há 4 anos, e um dos anciãos, atormentado pela culpa, havia deixado uma denúncia anônima para a polícia estadual. Foi assim que o policial Pritchard as encontrou. Não por acidente, mas por desígnio. Alguém no clã havia quebrado o pacto.

A entrevista com Esther nunca foi oficialmente divulgada. O documentarista que a gravou tentou vendê-la a redes, plataformas de streaming e canais de true crime. Todos eles recusaram. Não porque a história não fosse convincente, mas porque, de acordo com múltiplas fontes, ameaças legais foram emitidas no momento em que a filmagem começou a circular nos círculos da indústria. Ameaças que citavam violações de privacidade, difamação e algo chamado violação de status de patrimônio cultural protegido, uma designação legal da qual a maioria dos advogados de entretenimento nunca tinha ouvido falar. A filmagem foi arquivada. O documentarista

passou para outros projetos, e Esther desapareceu novamente no anonimato. Mas antes que a entrevista fosse enterrada, alguns detalhes vazaram, e esses detalhes pintaram um quadro do que aconteceu com as crianças Havly depois que foram separadas e colocadas em lares adotivos.

Três delas morreram antes de atingir a idade adulta: uma devido a um acidente de carro, uma devido a pneumonia, uma devido ao que foi considerado suicídio, mas que Esther insistiu ser outra coisa. As quatro restantes, incluindo Esther, sobreviveram, mas nunca deixaram de carregar as marcas, e nunca deixaram de ser observadas.

Esther alegou que, ao longo de sua vida, em todas as cidades para onde se mudou, em todos os empregos que aceitou, em todos os relacionamentos que formou, sempre havia pessoas por perto que sabiam – não todos, mas o suficiente. Ela notava alguém olhando para suas cicatrizes em um supermercado. Um estranho em um posto de gasolina lhe perguntava se ela já tinha estado na Pensilvânia. Um senhorio lhe dava um contrato de aluguel sem pedir referências.

Ela disse que se sentia parte de uma rede que não conseguia ver, mas que sempre podia vê-la. E em 2004, algo aconteceu que confirmou suas suspeitas. Ela recebeu uma carta, sem endereço de remetente. Dentro havia uma única fotografia, uma imagem da estrutura de pedra que ela havia descrito. O registro. Ele ainda estava de pé, e escrito no verso da fotografia em uma caligrafia que ela reconheceu como pertencente a um dos anciãos que a havia marcado quando criança estavam cinco palavras: A terra ainda se lembra de você.

O que isso significa? Esther não sabia, ou se sabia, não dizia.

Mas, nos anos desde que a entrevista foi gravada, pesquisadores, historiadores e jornalistas que tentaram acompanhar o caso Havly encontraram o mesmo padrão. Portas que se fecham, registros que desaparecem, fontes que se recusam a falar e, em alguns casos, consequências.

Em 2009, um jornalista freelancer chamado Michael Stern publicou uma postagem em um blog conectando o caso Havly a uma série de transferências de propriedades suspeitas no oeste da Pensilvânia. Em um mês, seu blog foi removido por violar os termos de serviço. Sua conta de e-mail foi hackeada e ele recebeu uma visita de dois homens que alegavam ser de uma organização sem fins lucrativos de preservação histórica. Eles lhe disseram que sua pesquisa estava interferindo em trabalhos de patrimônio cultural em andamento e que, se ele continuasse, poderia ser responsabilizado por danos.

Stern parou de escrever sobre os Havlys. Quando perguntado por que anos depois, ele apenas dizia: “Porque eu tenho uma família e quero que ela fique segura.”

Então, onde isso nos deixa? As crianças Havly ainda estão vivas. Pelo que se sabe, elas estão na casa dos 50 e 60 anos agora. Elas vivem sob nomes diferentes em estados diferentes, levando o que parecem ser vidas normais, mas as marcações ainda estão lá. E, de acordo com Esther, o conhecimento também ainda está lá. Transmitido, protegido, esperando.

Esperando o quê? Ela não dizia, mas disse o seguinte: “As pessoas pensam que o passado está morto, pensam que, porque algo aconteceu há muito tempo, não importa mais. Mas a terra não esquece, e o sangue não esquece. E quando os sistemas em que as pessoas confiam começarem a desmoronar, quando os mapas pararem de fazer sentido e as leis pararem de protegê-las, elas virão procurar as pessoas que ainda sabem como sobreviver. E estaremos aqui. Sempre estivemos aqui.”

Se você acredita nisso ou não, cabe a você. Se você acha que o clã Havly estava protegendo algo valioso ou perpetuando algo perigoso é uma decisão sua. Mas o fato é que sete crianças foram encontradas em uma floresta em 1973 com uma história esculpida em sua pele. E toda pessoa que tentou contar sua história ou desapareceu, morreu ou foi silenciada.

Isso não é uma teoria da conspiração. Isso é fato documentado. E a pergunta que você deve se fazer é simples: Se esta história não importasse, por que alguém se daria a tanto trabalho para enterrá-la?

As marcações ainda estão por aí. As crianças ainda estão por aí. E em algum lugar nas montanhas da Pensilvânia, aquela estrutura de pedra, o registro, ainda está de pé, esperando pela próxima geração, esperando pelo momento em que o velho conhecimento se torne necessário novamente.

E talvez, apenas talvez, esse momento esteja mais perto do que qualquer um de nós quer acreditar.

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